Le synode sur la synodalité s’est-il achevé sans heurts ? L’analyse du cardinal Zen

Du cardinal Zen sur kath.net/news :

Le 27 octobre, la XVIe Assemblée ordinaire du Synode des évêques a annoncé sa conclusion. Le pape a immédiatement approuvé le document adopté par le synode et a déclaré qu’il ne rédigerait pas d’exhortation apostolique post-synodale. Toutes les parties ont estimé qu’il s’agissait d’une approche tout à fait « innovante », mais il semble que peu aient souligné que cette approche était plutôt problématique. C’est ce que j’ai ressenti, mais je n’ai pas osé l’exprimer publiquement. Je craignais que ma mentalité pessimiste ne me conduise à des jugements erronés. Mais après avoir lu trois articles, j’exprime maintenant ici courageusement mes inquiétudes pour l’avenir de notre Église.

Le premier article, « L’Eglise de la révolution permanente », a été écrit le 1er novembre par Jules Gomes. Le second, « Tout, sauf synodal. L’étrange Église voulue par le pape François », écrit par Sandro Magister le 4 novembre. Le troisième article est « Quelques réflexions après le retour de la deuxième session du synode », écrit par l’évêque Robert Barron le 5 novembre.

Je note les remarques suivantes pour votre information :

Premièrement, appeler ce synode sur la synodalité un synode des évêques est une appellation erronée.

La « XVIe Assemblée ordinaire du Synode des évêques », qui a été solennellement ouverte en 2021, est la seizième réunion périodique du « Synode des évêques », créé par le pape Paul VI avec le motu proprio « Apostolica sollicitudo ». L’objectif de la création du « Synode des évêques » par Paul VI est évident : il s’agit de donner au pape, à intervalles réguliers, la possibilité de recueillir l’avis de ses « frères dans l’épiscopat » sur des sujets précis, de sorte qu’il constitue un instrument permettant aux évêques, successeurs des apôtres, d’exercer collégialement leur rôle dans le gouvernement de l’Église.

Cinq ans après son entrée en fonction, le pape François a apporté des modifications au plan initial du pape Paul VI en publiant la constitution apostolique « Episcopalis communio ». Cependant, lors de cette récente réunion, il n’a même pas respecté les règles qu’il s’était lui-même fixées. Soudain, il a invité, avec son autorité personnelle, 96 laïcs à participer au synode en tant que membres votants.

Le pape a évidemment le pouvoir de convoquer toute forme de réunion consultative, mais cette fois-ci, il ne pouvait pas dire qu’il avait amélioré le plan initial de Paul VI. Il a utilisé le nom de « synode » pour remplacer le « synode des évêques » par un type hybride de réunion.

Deuxièmement, quel devrait être le but d’un synode ?

Nous pouvons voir dans les « synodes » tenus sous le pape François qu’il veut à chaque fois changer les doctrines ou les disciplines de l’Église plutôt que de discuter de la manière dont ces doctrines et disciplines peuvent être protégées.

Il a profité du synode sur la famille (2015) pour tenter de permettre aux catholiques divorcés et remariés de recevoir la sainte communion. Il a voulu profiter du synode d’Amazonie pour introduire l’ordination de laïcs mariés très respectés (viri probati) comme prêtres. Et en ce qui concerne le synode de cette fois, nous pouvons voir, à travers les deux leaders qu’il a nommés et les documents publiés par le secrétariat, qu’il a quelques objectifs plus larges : changer le système hiérarchique de l’Église (le remplacer par un groupe démocratique de personnes baptisées) ; instituer des diacres femmes (pour ouvrir la voie aux femmes prêtres) ; abolir le célibat sacerdotal ; et changer la doctrine traditionnelle sur l’éthique « sexuelle » (en commençant par la bénédiction des couples homosexuels).

Pour atteindre ces objectifs, les sessions synodales ont été organisées selon une procédure qui privilégiait les échanges tout en limitant les discussions. Les évêques et les non-évêques réunis autour d’une table étaient menés par le bout du nez par les soi-disant « modérateurs ». Tout dans la réunion était strictement confidentiel, de sorte que nous, le peuple de Dieu, n’avions aucun moyen d’apprendre quoi que ce soit sur le déroulement de la réunion, bien que les « dirigeants » aient dit qu’ils attachaient une grande importance à l’échange et à la participation.

Troisièmement, leur programme a échoué.

Bien qu’il y ait eu peu de discussions formelles à l’assemblée, les « leaders » ont rencontré une forte résistance lorsqu’ils ont proposé leur agenda. Même le pape a réaffirmé en dehors du synode qu’il n’y aurait pas de diacres féminins. L’assemblée ne semble pas avoir discuté de « l’abolition du célibat sacerdotal », un sujet qui avait déjà été abordé à de nombreuses reprises lors de synodes précédents.

Le Synode des évêques 2023 n’a pris aucune décision ; seul un résumé des sujets discutés a été présenté aux membres et au public. Tous partaient du principe que tout serait discuté et voté lors de l’assemblée synodale de 2024.

L’acronyme LGBTQ est apparu un jour solennellement dans les documents du synode, mais n’a pas figuré dans le résumé.

Surprise ! Surprise ! Entre les synodes de 2023 et 2024, le dicastère pour la doctrine de la foi a publié une déclaration forte intitulée « Fiducia Supplicans », dans laquelle il insistait sur le fait que les ecclésiastiques pouvaient bénir des « couples homosexuels » dans certaines circonstances. Cette déclaration a provoqué une division sans précédent au sein de l’Église, les évêques africains étant en première ligne pour protester, et une grande confusion parmi les fidèles. La déclaration a finalement été mise en veilleuse.

Mais il y a eu une autre surprise. Entre les synodes de 2023 et 2024, le pape a annoncé qu’il avait chargé plusieurs groupes d’étude d’examiner toutes ces questions controversées et qu’ils présenteraient leurs réponses en 2025. Cette approche a d’une part déçu les radicaux ; d’autre part, elle a laissé les traditionalistes toujours inquiets quant à la manière dont ces problèmes seraient finalement résolus.

Les organisateurs du synode ont publié un sondage en ligne sur « X » et « Facebook » ; L’une des questions était : « Pensez-vous que la synodalité, en tant que chemin de conversion et de réforme, peut améliorer la participation de tous les baptisés à la mission ? » Quelqu’un a vu le sondage et a pris des photos pour en témoigner. La réponse « oui » est restée à une douzaine de pour cent, tandis que « non » a largement dépassé les 80%. Ce sondage, qui devait être terminé dans les 24 heures, a été retiré avant l’heure fixée (voir lien). Accepteront-ils leur sort face à un tel échec ?

Quatrièmement, la dernière tentative – le dernier danger.

Certains sujets ne devraient plus être discutés, et il n’y aura pas de conclusion. Que restait-il donc à discuter lors de l’assemblée d’octobre 2024 ? La synodalité ! Une Église synodale ! Une Église dans laquelle « les baptisés », un groupe démocratique, « parlent ensemble et marchent ensemble » !

Mais un document publié en 2018 par le Saint-Siège avec l’accord du pape a précisé que la synodalité est le principe selon lequel la hiérarchie dirige le corps ecclésial conformément à la loi par le biais de synodes (conciles œcuméniques et synodes statutaires à tous les niveaux).

Il s’agit de deux ecclésiologies totalement différentes. L’une est l’enseignement de la Constitution dogmatique de l’Église (Lumen Gentium) du Concile Vatican II. L’autre est la voie empruntée par l’Église néerlandaise immédiatement après Vatican II (elle a même publié un nouveau catéchisme ; et aujourd’hui, l’Église aux Pays-Bas est à l’agonie). C’est la « voie synodale » qu’a empruntée l’Église allemande et qui a commencé avant la convocation du synode sur la synodalité à Rome (elle n’a pas encore été stoppée et l’Église allemande a perdu un demi-million de membres en 2022). L’Église anglicane d’Angleterre a des femmes évêques et a approuvé les mariages homosexuels. Elle représente ainsi 80% de la Communion anglicane mondiale. La Global Anglican Future Conference a annoncé qu’elle ne reconnaîtrait plus l’archevêque de Canterbury comme son primat.

L’Instrumentum Laboris du Synode 2024 recommande que la conférence épiscopale de chaque pays jouisse d’une « autonomie dans la détermination de la “doctrine” ».

Cela ne signifie-t-il pas que l’Église catholique deviendra identique à l’Église anglicane ? Nous ne serons plus l’Église une, catholique et apostolique ? Ni l’Église sainte, parce qu’il n’y aura plus d’enseignements éthiques fiables pour conduire les croyants à distinguer le bien du mal ?

Face à ce terrible danger, certains évêques et cardinaux ont appelé les fidèles à prier. L’Esprit Saint nous a bénis, l’assemblée n’a pas approuvé cette terrible proposition. La conclusion du synode laisse toutefois des traces. Le long paragraphe de la partie IV du document final, qui parle des liens vers l’unité : conférences épiscopales et assemblées ecclésiastiques (paragraphes 124-129), contient quelques bonnes clarifications, mais laisse de nombreux points en suspens, qui devront être clarifiés pour les futures réflexions « synodales ». L’avenir reste très incertain.

Cinquièmement, le synode sur la synodalité est-il vraiment terminé ?

Il se passe toujours de nouvelles choses étranges.

Comme je l’ai dit au début de cet article, le jour de la clôture du synode, le pape a déclaré qu’il approuvait le document adopté par le synode et que, conformément à la tradition, il ne rédigerait pas d’« Exhortation post-synodale ».

Je suis sûr que certaines personnes apprécient beaucoup la modestie et la confiance du pape envers les participants au synode. Mais j’ai quelques réserves :

Si le pape a vraiment accepté la décision du synode, je pense qu’il a manqué de sagesse :

Cette assemblée n’est pas un synode formel des évêques ; c’est une raison supplémentaire pour dire que sa conclusion n’a « que » valeur consultative. L’approbation du pape à ce sujet équivaut à lui conférer une valeur doctrinale autoritaire.

Dans la longue histoire du synode des évêques, il n’y a eu qu’une douzaine de délibérations concises qui n’ont pas pu être rendues publiques, mais qui ont été soumises au pape en tant que conseils finaux de ses confrères évêques. Le pape a la liberté absolue de décider s’il les accepte ou non. Cette approche respecte pleinement l’autorité pontificale et le pape est responsable de la rédaction d’une exhortation post-synodale. Il doit consacrer suffisamment de temps à la rédaction de cette exhortation. Maintenant qu’il a immédiatement approuvé un document aussi volumineux, comment le pape François peut-il assumer la responsabilité de chacun de ses mots ?

Les fidèles peuvent accepter volontiers l’autorité du pape, mais plusieurs questions méritent d’être posées : quelle est la valeur de cette conclusion synodale ? Qui a rédigé le projet de ce document ? Est-ce un groupe élu par l’assemblée plénière du synode qui peut réellement les représenter ? Les membres de l’assemblée plénière auront-ils suffisamment de temps pour étudier ce document ? Qui traite les « amendements » proposés par les membres de l’assemblée plénière ? Chaque modification a-t-elle été discutée et votée par tous les membres ? L’étude du document et la discussion des « amendements » sont des processus compliqués. Un document aussi long ne peut pas être sérieusement rédigé à la hâte. Je pose à nouveau la question : comment le pape peut-il assumer l’entière responsabilité d’un document aussi définitif ?

A moins que nous ne partions du principe que le pape a présidé et dirigé la rédaction de ce document.

Cette hypothèse ne relève-t-elle pas de la théorie du complot ? Non. Tout le monde sait que le pape croit aux « processus » (le temps est plus grand que l’espace). Ce qui n’a pas pu être réalisé dans cette assemblée peut l’être dans le processus qui commence maintenant. Le synode est terminé, mais l’Église synodale commence maintenant ! Nous devons y vivre !

Nous ne pouvons que nous en remettre à l’Esprit Saint.

Notre-Dame, aide des chrétiens, mère de l’Église, prie pour nous !

[Écrit le ] Jour de la consécration de la basilique du Latran (09-11-2024)