jeudi, novembre 21, 2024
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Le pape en Belgique: quand le pape ose dire la vérité

De Bernhard Meuser sur le TagesPost :

01.10.2024

Voilà donc le pape qui vient spécialement en Belgique pour encourager une Eglise locale qui – à l’instar de l’Eglise allemande – est à bout de souffle. Et comme l’université « catholique » de Louvain a 600 ans d’existence (en partie très glorieuse), le pape l’honore de sa présence. Au lieu de saluer ce geste avec respect et gratitude, la direction de l’université, qui n’est plus vraiment catholique, lui donne une gifle retentissante, à peine le pontife a-t-il terminé son discours. Dans un document visiblement préparé d’avance, les professeurs supérieurs de l’université lui font part de leur « incompréhension et de leur désapprobation face à la … position exprimée par le pape sur le rôle de la femme dans l’Eglise et dans la société ». Les vues du chef de l’Eglise sont « conservatrices », et en plus « déterministes et réductrices ».

Le pape a donc osé affirmer des monstruosités, par exemple que la féminité « parle de réception féconde, de dévouement nourrissant et donnant la vie ». Plus encore, le pape avait osé faire des déclarations sur l’essence de la femme et se référer au droit naturel : « Ce qui caractérise la femme, ce qui est vraiment féminin, n’est pas établi par des consensus ou des idéologies, de même que la dignité elle-même n’est pas garantie par des lois sur le papier, mais par une loi originelle écrite dans nos cœurs ».

Avec un sens aigu du paternalisme toxique, les enseignants de Louvain se sont énervés contre les paroles du pape, telles que : « La féminité nous parle. Pour cette raison, une femme est plus importante qu’un homme, mais il est terrible qu’une femme veuille être un homme : non, elle est une femme, et c’est ‘lourd’ et important » Comment le pape François a-t-il pu provoquer si brutalement l’intelligence féministe mondiale, au point de ne pas trouver un ton d’excuse, même dans l’avion, et de ne pas dévier d’un millimètre de son point de vue, même là ?

Un contact physique avec une Église en état d’auto-sécularisation

L’ensemble du processus rappelle de sinistres souvenirs du suicide collectif de l’Eglise hollandaise et belge dans les années soixante-dix et quatre-vingt du siècle dernier, lorsque les Eglises locales, autrefois florissantes, se sont émancipées de la grande tradition de l’Eglise, ont aboli toute autorité spirituelle – que ce soit celle des évêques ou celle du pape – et se sont jetées avec dévotion dans les bras du « monde ». En l’espace de deux décennies, la démission quasi totale de la « mater et magistra » a eu pour conséquence que les églises locales du Benelux ont d’abord sombré dans le chaos, puis dans l’insignifiance, et ne représentent plus aujourd’hui qu’un petit groupe de personnes. Certes, les premiers signes d’un nouveau printemps apparaissent, qui n’est en aucun cas le fruit de l’auto-sécularisation, mais bien celui de charismes qui fleurissent tranquillement, d’une piété intacte et d’une nouvelle dévotion à l’Évangile.

Le pape d’Amérique latine a eu l’occasion d’entrer en contact avec des Eglises locales qui se disent encore « catholiques », mais dont les marges institutionnelles refroidies se sont depuis longtemps dissoutes dans l’anarchie. L’anarchie est le mot qui convient ; il vient du grec et signifie « absence d’autorité ». L’anarchie a l’avantage que tout le monde a le droit. Or, une université « catholique » – quelle que soit sa taille, son ouverture, ses liens avec l’État et son dévouement à la science – existe dans le cadre de convictions fondamentales élémentaires qui ont quelque chose à voir avec la Révélation. Celui qui se pare, même de loin, du titre de « chrétien » ou de catholique, vient de ce changement de domination que Jésus exige, en Mt 16,16 et en bien d’autres endroits, de ceux qui veulent lui appartenir. Il est le « Seigneur » (Ph 2,11) ; c’est à partir de lui et des révélations de Dieu que nous pensons et essayons de le rejoindre par la raison. Pour les institutions et les instances d’enseignement chrétiennes, il n’y a pas d’autorité au-dessus, pas de lieux secondaires qui iraient à l’encontre de l’intuition centrale de base. La structure de toute action et de toute pensée dans l’Église n’est pas un ring de boxe où le vainqueur se révèle après douze rounds. Être catholique signifie se mouvoir dans un ordre « sacré » – en grec : hiérarchie. Et cette hiérarchie est justement au stade d’une reconnaissance simplement formelle. L’anarchie accueille encore le pape. En réalité, elle le considère comme un Auguste de Dieu qui ferait mieux de faire censurer ses discours au préalable pour obtenir un consensus.

Des extensions difficilement justifiables du terme « catholique ».

Le pape a pu durant ce jour « sentir » ce que c’est que de vivre dans une Eglise en mode d’aliénation, une Eglise dans laquelle tu ne peux plus respirer parce que des idéologies implantées dominent l’espace et que les interdictions de parler sont à l’ordre du jour. La « maladie belge » est en réalité la maladie de la moitié de l’Europe. La question de l’identité ecclésiale, qui s’emballe brutalement, n’existe pas seulement en Belgique ; au fond, la situation n’est que graduellement différente en Allemagne et en Suisse – et en Autriche aussi, il existe des extensions à peine justifiables du terme « catholique ».

Catholique devrait justement signifier : chacun fait ce qu’il veut et appelle cela une nouvelle morale. Chacun enseigne ce qu’il veut et appelle cela une conversion à la réalité de la vie actuelle. Dans les faits, nous avons affaire à une Eglise qui s’est laissée mettre sens dessus dessous : « L’Eglise ne doit plus convertir le monde, mais elle doit elle-même se convertir au monde. Elle n’a plus rien à dire au monde, elle n’a plus qu’à l’écouter ». (Louis Bouyer) L’université catholique de Louvain vient elle aussi avec son discours standard qui l’élève au-dessus de l’Eglise traditionnelle, elle est justement une « université inclusive qui s’engage contre les violences sexistes et sexuelles », il s’agit pour elle du libre épanouissement de l’être humain, « indépendamment de son origine, de son sexe ou de son orientation sexuelle ». Tandis que l’Eglise exclut et discrimine. Elle enseigne et agit de manière sexiste. Elle est l’incarnation de l’abus. Il ne manque plus que l’invocation des droits de l’homme, avec laquelle on aurait pu lever le nez encore un peu plus haut. 

Un pape qui reste ferme dans un avion …

On peut maintenant être fier d’un pape qui exprime l’évidence avec franchise et qui récolte la raclée prévue à cet effet dans l’Evangile (Jn 15,20) : Qu’il y a des hommes et des femmes XX et XY – et sinon peut-être des personnes qu’il faut traiter avec respect, parce qu’elles sont peut-être blessées et que leur équilibre émotionnel n’est pas congruent avec leur identité corporelle. Qu’il existe quelque chose comme les « femmes », et que c’est beau qu’elles existent. Qu’elles ont un être qui est indisponible et qui échappe aux attributions extérieures, et que personne n’a le droit d’y toucher. Qu’il y a une dignité qui peut être reconnue à partir de la nature et du droit naturel, tout comme les juifs et les chrétiens le reconnaissent encore plus profondément dans l’amour créateur de Dieu, dans lequel l’homme et la femme sont appelés à la fécondité et à la ressemblance avec Dieu. 

Tout cela constitue le fer de l’enseignement et non de la pâte à modeler pour le séminaire supérieur de théologie. C’est aussi du bon sens. Car c’est bien sûr ce que croit la grande majorité des gens, qui se détournent avec dégoût d’une idéologie élitiste qui veut faire croire à nos enfants qu’on peut changer de sexe chaque année et qu’il est tout à fait acceptable qu’un homme se faisant passer pour une femme tabasse une femme sur le ring aux Jeux olympiques. Et heureusement, peu de femmes souhaitent vraiment avoir le droit de faire tuer leurs propres enfants.

Sur l’autonomie universitaire et le libéralisme religieux

Dans ce qui se passe en Belgique, nous avons une fois de plus affaire à une conception de l’autonomie qui s’autorise elle-même et qui se ferme à toute objection extérieure – même si c’est par l’intermédiaire d’un pape qui se réfère à la « doctrine », à la « vérité » et à la « parole de Dieu ». Nous retrouvons ce concept radical d’autonomie tout au long de l’humanisme (athée) et maintenant aussi dans l’interprétation erronée de Kant par Magnus Striet et d’autres théologiens. Chez Kant, l’autonomie est là pour faire le bien avec la plus grande authenticité, – le concevoir comme un « devoir » envers une loi morale objective et générale et non comme un droit à un événement de liberté libéré de toute détermination extérieure. Dans un espace de pensée où seule la liberté détermine la liberté, la « vérité » n’a nécessairement pas de place, ni la justice objective, ni la dignité, qui est plus grande et au-delà de ce que « je » veux ou de ce que « nous » voulons. La théologie et « Dieu » ne peuvent surtout pas être classés dans cette pensée de l’autonomie absolue. Magnus Striet fait ses adieux au Tout-Puissant non seulement de l’éthique, mais aussi de la raison ; il dit ainsi : « Si la liberté humaine a pour suprême dignité la liberté, elle ne peut accepter qu’un Dieu qui s’insère dans son univers moral ». La moralité de Dieu, résume Engelbert Recktenwald, « consiste en sa soumission aux attentes humaines ». L’université signifie alors : ne plus se laisser dire par personne ce que nous n’avons pas déjà découvert ou ne découvrirons pas encore par nous-mêmes. 

Logiquement, nous n’aboutissons pas alors à la vérité, mais d’abord à la fameuse « dictature du relativisme, qui ne reconnaît rien comme définitif et ne laisse comme mesure ultime que son propre moi et ses envies ». (Pape Benoît XVI) Et deuxièmement, nous avons affaire au libéralisme religieux que John Henry Newman fustigeait déjà au XIXe siècle : « Le libéralisme en religion est la doctrine selon laquelle il n’y a pas de vérité positive en religion, qu’au contraire une profession de foi en vaut une autre. … Il (le libéralisme) enseigne que tout le monde doit être toléré, mais que tout est affaire d’opinion. La religion révélée n’est pas une vérité, mais un sentiment et une affaire de goût, pas un fait objectif, pas surnaturel, et chaque individu a le droit de lui faire dire ce qui lui convient ». J’ai été très heureux d’entendre le philosophe américain D. C. Schindler déclarer dans l’interview du Tagespost à propos de l’idée du libéralisme religieux – où chacun est libre de décider si et à quoi il s’engage – : « Le problème est que nous modifions profondément la nature du bien, de la religion et de la tradition lorsque nous les transformons en objets de choix, au lieu de les concevoir comme des réalités qui nous précèdent, fondent notre existence et nous permettent en premier lieu de faire des choix ».